婚姻風(fēng)俗展現(xiàn)出了包頭世代相傳的具有民族特色的文化遺產(chǎn)，是包頭傳統(tǒng)文化的一部分�！�
乾嘉年間，清政府明文規(guī)定:“口外綏遠等地僅容孑身商販往來，挈室者有禁�！�(〈清史稿〉卷120，食貨志)因此，“走西口”來包頭經(jīng)商者的眷屬多在“口里”(山西等地)。大清會典還規(guī)定豪旗之間、蒙漢之間禁止通婚。然而，“抽刀斷水水更流”。到嘉慶14年(1809年)包頭村改置包頭鎮(zhèn)時，人口已增至1500余戶，摻雜著漢、滿、蒙族婚禮習(xí)俗的包頭婚禮舊俗也日漸形成。
包頭婚禮舊俗先從娶親說起。娶親選定吉曰良辰，走在娶親隊伍前的是一對男童，每人一手提燈籠，一手拿把干草。隨后是鼓匠，一般鼓匠6至7人，，其中核心人物是吹嗩吶者，沿街吹奏“得勝鼓還朝”一曲。鼓匠后是轎和騾馬轎車，花轎是紅慢翠蓋，上面插龍鳳呈祥，由角掛著絲穗，有錢人家娶親為五乘橋，花轎三乘，娶親去的路上女迎親者坐一乘；其余二乘由壓轎男童坐，迎回時新娘、迎親、送親各坐一乘，另有二乘藍轎；用藍呢子圍蓋，上面插銅頂，由新郎、伴郎各坐一乘。老百姓稱這樣的迎親隊伍為“小登科”，按習(xí)俗就巡檢、縣老爺乘馬遇上迎親隊伍也得停下讓路。
婚禮喜慶最早起源于東漢《后漢書·卷112上·李合傳》記載:大將軍竇憲納妻，天下郡國皆有禮慶。“娶親時提燈、乘車(轎)、鼓樂皆起源于唐代，白居易〈春深〉詩中就有”春深娶婦家，兩行籠里燭，一樹扇間花，賓拜登華席，親迎障車。“〈庸會要〉卷83亦記載今貴族豪富婚姻之始，或奏管弦，以極歡宴�！�
娶親隊伍回到大門口，先是鞭炮喧天驅(qū)災(zāi)壓邪(燃爆竹驅(qū)邪習(xí)俗起源于晉朝，晉朝人宗慷〈荊夢歲時記〉載:“先于庭前爆竹，以辟山臊惡鬼�！�)然后由兩位年長老婦手拿油燈籠點著，把干草燒著，燃草稱“祝災(zāi)”，表示驅(qū)災(zāi)祈福的意思。新郎下轎穿著長袍馬褂，身披紅綢。清朝時頭戴“瓜殼”帽，民國初年戴禮帽，上插金花。男子插戴花冠習(xí)俗最初見于唐代，稱“一年景”，寓富貴之意。新娘頭戴花冠，俗稱“鳳冠”，冠上金鳳銜珠串，金玉玳瑁理，身穿猶如戲裝的紅蟒袍，繡珠鳳，頭上藏紅蓋頭。新娘結(jié)婚前一天要“開臉”，由嬸娘、舅媽、夫婦，雙全有子孫者修去新娘上的汗毛，以示處子生活結(jié)束。新娘頭上蒙紅色輕紗始于東漢，蓋頭以遮羞避邪，嫣紅取吉祥之意。新郎、新娘下轎腳踩紅布，沿道有親屬托著盤子，放著紅棗、花生、桂圓、栗子等撒到新郎新娘身上，取意“早生貴子”，一般只撒紅棗、花生，取意“早生”。
“卜地安帳拜堂之禮”(〈封氏見聞記》始于唐代。包頭地區(qū)稱“拜天地”。帳(俗稱“喜棚”)內(nèi)放一供桌，習(xí)稱“天地桌”。桌上放大斗、尺子、剪子、鏡子、算盤、秤，稱“六證”意為“六證”可知家里糧有多少，布有多少，衣服好壞，容顏怎樣，帳目清否，東西輕重等。民間講只有“三媒(媒人)六證”才表示新婚合理合法。土默特蒙族則是另“六證”，即香斗、蠟燭、明鏡、弓前、胸叉骨、五叉上苫哈達。
新郎進帳先拿弓搭箭向四方虛射，土默特蒙族則是娶親時就身挎長弓箭壺，然后把月箭放在新娘家的房外。這是古代搶婚的遺俗，是女子對父系制從夫居的反抗，妻方要堅持舊傳統(tǒng)，男子全副武裝用搶婚來實現(xiàn)把妻子留在夫家的愿望。
“拜天地”后新娘入洞房，郎才可揭紅蓋頭，新婚夫妻是喜是悲在此一揭。由于封建社會“婚前男女不相面”不知釀成多少愛情悲劇。
包頭舊婚禮事席一般是三個盤，除一盤涼拌豆芽外，有清真蘋(或燉牛肉)、爬肉條和大燴菜�；檠绮豢缮俚氖屈S米糕，“糕”與“高”諧音，從漢代起就有吃糕取長久吉洋之意。
洞房花燭夜要“鬧洞房”，包頭有“三天沒大小”的說法，親明好友讓新郎新娘“說令子”(繞口令)或唱情歌，從而增添了新婚的樂趣�！棒[洞房”始于南朝，《意林引鳳俗通》記載汝南張如會杜士家娶婦就“酒后相戲。
新娘第二天回娘家稱”回門，土默特蒙族是結(jié)婚一個月后回娘家住對月(一個月)，這不是新娘不忘父母培養(yǎng)的現(xiàn)代觀念，是“不落夫家”的古代習(xí)俗的象征。母系氏族社會向父系氏族社會過渡，帶來男子從妻居向女子從夫居的轉(zhuǎn)變，女子不愿立即實現(xiàn)這一轉(zhuǎn)變，因而才有“不洛夫家”的象征性的“四門”。
